Sunflower: To consider forgiveness is unforgivable

For reasons a recently published essay “France without the Jews” by Danny Trom strives to unveil, France is the cradle for the revival of murderous antisemitism that threatens Jews throughout the Diaspora. In this disturbing context, it is comforting to note that there are also people in France who think that a theater show with the theme of the Holocaust has its place on the French cultural scene. In a world premiere held in Tel Aviv, Thierry Lhermite, in a one man show, tells with poignant restraint a story “Sunflower” based on book by Simon Wiesenthal. Against the background of atrocities committed by the Nazis the narrator has endured and witnessed, the play raises the question of the possibility to forgive. After the emotion aroused by the theater magic and the talent of Thierry Lhermite had quelled, an uneasy feeling seized me. As a child during the war, twice I escaped being reduced to smoke and ashes. I have known fear, I was beaten, I was hungry, I got cold, I lost loved ones. All this for the sole reason I was a Jew. Those who chased me didn’t know me. They were ruthless machines, soulless, and deprived of the meaning of forgiveness. Undoubtedly, you can’t forgive machines.

During my professional career in Israel I have guided the training of young students from all over the world. Their choice to come here was often dictated by their desire to witness the dynamism that a new nation engenders. Among them were also Germans with whom I am still in contact. We never discussed directly topics relating to the Nazi era.  Yet I could detect by their attitude that the past left an indelible stain on their soul. In the heart of Berlin, between the Brandenburg Gate and  Potsdam Square, the Holocaust Memorial is erected on several thousand square meters. No passer-by can forsake the significance of this monument. Forgiving is also forgetting. Germany and the Germans do not want to forget. The recollection of their crime is their gateway to redemption. They don’t want us to forgive.

Fleurs de Soleil, envisager le pardon est impardonnable

Pour des raisons qu’un livre récent « La France sans les Juifs » par Danny Trom s’efforce de dévoiler, la France est le berceau de la renaissance de l’antisémitisme meurtrier qui menace les juifs dans toute la Diaspora. Dans ce cadre inquiétant, il est réconfortant de constater qu’il y a aussi en France des gens qui pensent qu’une représentation théâtrale ayant pour thème la Shoah a sa place sur la scène culturelle française. En avant-première mondiale à Tel Aviv, seul sur scène, Thierry Lhermite raconte avec une retenue poignante « Fleurs de Soleil » d’après un récit de Simon Wiesenthal. Sur le fond des atrocités commises par les Nazis que le narrateur a subi et dont il a aussi été le témoin, le récit soulève la question : est-il possible de pardonner ? Passé l’émotion que la magie du théâtre et le talent de Thierry Lhermite avaient suscité en moi, un malaise m’a saisi. Enfant pendant la guerre, par deux fois, j’ai échappé à être réduit en fumée et en cendres. J’ai eu peur, j’ai été battu, j’ai eu faim, j’ai eu froid, j’ai perdu des êtres qui m’étaient chers. Tout cela pour la seule raison que j’étais juif. Ceux qui me pourchassaient ne me connaissaient pas. Ils étaient des machines sans pitié, sans âme, et sans pardon. La question ne se pose pas. On ne peut pas pardonner une machine.

Au cours de ma carrière professionnelle en Israël j’ai guidé la formation de jeunes étudiants venus de partout dans le monde. Leur choix de venir ici était souvent dicté par leur désir d’être témoin du dynamisme qu’une nouvelle nation engendre. Parmi eux il y avait aussi des Allemands avec lesquels je suis encore en relation. Jamais nous n’avons évoqué de manière directe des sujets ayant trait à l’époque nazie. Pourtant je pouvais détecter par leur attitude que le passé laissait sur leur conscience une tache indélébile. Au cœur de Berlin, entre la porte de Brandebourg et la place de Potsdam, sur plusieurs milliers de mètres carrés est érigé le Mémorial de la Shoah. Aucun passant ne peut s’abstenir d’être confronté par la signification de ce monument. Pardonner c’est aussi oublier. L’Allemagne et les Allemands ne veulent pas oublier ; le souvenir de leur crime est le portail de leur rédemption. Ils ne veulent pas que nous pardonnions.

Art drowns under a heap of waste

By imaging the majesty of existence art inspires love, beauty, awe, fear or even hate. The power of the emotions it awakens is the motive for which political rulers and their acolytes patronize artists to broadcast the strength of their dominance and fulfill their personnel strive for immortality. Conquerors have made a point to include works of art in their booty and financial magnates have spent colossal amounts of money for their possession. But also, ideology driven political upheavals have affirmed their newly gained dominance by the wreckage of art. The biblical narration of the Golden Calf destruction, the desecration of art as “Degenerate” by the Nazis, the misdeeds of the Iconoclasts and of the Taliban are vivid testimonies of the might attributed to art in shaping the minds of society.

The Tel Aviv aldermen by negligence, ignorance and maybe a distorted understanding of priorities have allowed a pernicious profanation of art. As I was driving along Shederot Ben Zwi, an odd structure, midway between Abukabir and the Blumfield Stadium, awakened my curiosity.

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It turned out to be an abandoned drinking trough Sabil Abu Nabut erected in 1820. Adjacent to the  building lays a small park heavily shaded by trees. The site is repellent. Heaps of trash and foul odors evoke a meeting ground for junkies.

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Still, behind the waste and the dung, steel sculptures recognizable as the works of Tumarkin adorn the grounds, drawing me irresistibly to walk in. The ensemble is stunning. Each individual work stirs emotive thoughts. A miniature replica of the headless Nike of Samothrace on a barren table between two facing bleak sitters evokes the futility of military victory to resolve a conflict between two peoples that historical destiny has driven to covet the same territory; one calls it Israel, the other Palestine. The rigidity of the sitters conveys the depth of the cultural abyss between sides and is maybe an appeal for a dialog to end the deadlock.

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Gender conflict is forcefully evoked in several sculptures. In a bold but enigmatic composition the self-portrait of the artist lays between a dominant male and a vociferous female engaged in a violent dispute. The presence of wheels on rails suggests travel. Tumarkin’s mother and stepfather immigrated to Israel when he was still an infant. Is the sculpture an autobiographical metaphor?

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In another representation of a couple, tenderness emanates from the confluence of shapes. Yet, the aroused phallus points away from the female partner hinting that carnal attraction to an absent figure is tearing the union apart.

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From the back of the artist’s head the Golden Ratio emerges in response to his quest for the secret of the harmony one finds in Nature (with a capital N.) If the ratio between length and width of a rectangle equals the Golden Ratio recombining length and width will construct either smaller or larger rectangles but reproduce exactly the shape of the original rectangle. The sculpture also refers to the role of the Golden Ratio in the construction of the pentagon and the five‑pointed star.

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Another bewildering composition shows a laying body being drawn to a yellow pyramid. Remembering that Tumarkin’s Holocaust Memorial on Rabin Square in Tel Aviv has the shape of an inverted pyramid my first thought was that the composition alluded to the cremation of bodies in the Nazi death camps. But the body, again an auto-portrait of the artist, with exposed internal organs as mechanical objects, leads to a more insidious interpretation. Pharaohs deluded themselves by having their body embalmed and erecting pyramids as gateways to eternal life. The artist paraphrases the vanity of this futile creed and creates a striking metaphor of the ineluctable finality of life.

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Regardless of the way a spectator perceives the sculptures he cannot remain indifferent. I don’t know how these few lines can become an appeal for transforming this neglected site into a cultural jewel. To do that all it would take is to build a fence around the park with a couple of gates that would open at sunrise and close at sundown, a surveillance camera and a signpost to inform the visitors.

L’Espoir: titre de l’hymne national israélien

Fasciné, j’ai lu d’une seule traite l’essai de Danny Trom « La France sans les Juifs ». Sur le fond du traumatisme que la seconde guerre mondiale a infligé à l’Europe, le livre élucide les circonstances politiques, socio-économiques et culturelles qui renouvellent les menaces pesant sur les juifs de France. Finalement l’analyse cale le malaise entre deux pôles. Le premier est l’antisémitisme atavique des mondes chrétien et musulman qui font des juifs le bouc émissaire de leurs mésaventures et dont le prosélytisme doctrinaire s’émousse contre le mur virtuel du judaïsme. À l’anti-pôle apparait l’état d’Israël, calomnié par une presse gauchisante affublée d’œillères pervertisseuses, mais aussi qui ébranle l’allégeance des Juifs à la France. Le poids disproportionné des Juifs dans les niveaux opulents ou érudits de l’échelle sociale se combine avec la réussite technologique, économique et surtout militaire d’Israël pour attiser la virulence de ces pôles.

Le récit s’égare parfois dans une phraséologie ésotérique issue de la formation ou plutôt de la déformation scientifique de l’auteur. La curiosité m’a fait revenir sur les passages nébuleux. Grâce au soutien de Wikipédia je crois avoir saisi le fond de son discours.

Un frisson a parcouru mon échine en lisant que « la résurgence du problème juif . . . s’est produite non pas malgré l’extermination mais à cause d’elle ; non parce qu’il y a des juifs en France, mais parce qu’íl y en a encore ; parce qu’il en reste. » Je sais que l’hyperbole est parfois nécessaire pour sidérer le lecteur, mais je n‘oublierai jamais que je dois mon salut à la compassion d’un grand nombre de citoyens français tout à fait ordinaires.

Le livre ferme sur un avertissement angoissant qui émule l’attitude incrédule des Troyens face au cri d’alarme de Laocoon. Déjà, le danger que ressentent les Juifs de France se propage. Il a atteint la Grande Bretagne et il s’insinue subrepticement sous la mosaïque ethnique des États-Unis. Au-delà de son message le livre éveille en moi, juif Israélien, la crainte que l’indulgence complice accordée par le monde à la belligérance iranienne compromette le sort de mon pays.

Lecture obligatoire pour qui veut s’opposer à ce que l’histoire des juifs prenne fin.